༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཨིན་དྷི་ནེ་ཤཱི་ཡ། མཱ་ལེ་ཞི་ཡ། འབར་མ། ཤྲི་ལངྒ། ཐའེ་ལན་ཌི་བཅས་ཀྱི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་ཏེ དྲ་ལམ་བརྒྱུད་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་ཉིན་གཉིས་རིང་གི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་དབུ་འཛད་ཡོད་པ་རེད།
དེ་ཡང་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་༨།༠༠ ཙམ་ལ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྡ་རམ་ས་ལའི་བཞུགས་སྒར་ཕོ་བྲང་གི་གཟིམ་ཆུང་ནས་མཇལ་འཕྲད་ཁང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་བཞུགས་ཁྲིར་འཁོད་བསྟུན་ཐའེ་ལན་ཌི་ནས་དགེ་འདུན་པ་ཁག་ཅིག་དང་། དེ་བཞིན་ཤྲིལངྒའི་དགེ་འདུན་པ་ཁག་གཅིག་བཅས་ནས་རིམ་པར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་པཱ་ལིའི་མདོ་གསུང་འདོན་གནང་། དེ་ནས་གསུང་ཆོས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་གསུང་ཆོས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གཙོ་སྐྱོང་བ་མཱ་ལེ་ཞི་ཡའི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་དགེ་འདུན་པ་དྷརྨ་པ་ལ་མཱ་ཧ་ཐེ་རཱ་(Dr Dhammapala maha thera)ལགས་ཀྱིས་ཡུལ་ལུང་ཁག་ནས་གསུང་ཆོས་བཞིན་པ་ཚར་མར་འཚམ་འདྲི་དང་འབྲེལ། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་གུས་བརྩི་དང་འབྲེལ་འཚམ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཆོས་ཞུ་བ་ཚང་མར་ཞུ་རྒྱུར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཉིན་གཉིས་རིང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་མདོ་གཞི་ལ་བཞག་ནས་བཀའ་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། ཉིན་རེ་བཞིན་དང་པོ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ་དང་། གཉིས་པ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་སྒྲིག་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུའི་བཤེས་གཉེན་ཚད་དང་ལྡན་པའི་མདུན་ནས་བཀའ་ཆོས་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་བ་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མར་ཧ་ཅང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་རེད། མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་དང་སྒོམ་གྱི་སྐོར། བློ་སྦྱོང་སྟངས་སོགས་གང་གི་སྐོར་ནས་ཡིན་ཡང་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ན་འགྲིག་གི་རེད། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོས་འདིར་མི་ཆ་ཚང་མར་གོ་སྐབས་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པ་དང་། དྲི་བ་ཚང་མར་ལན་གནང་མི་ཐུབ་པ་དེ་དོན་ཚང་མས་དགོངས་པར་བཅིངས་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་།
དེ་རྗེས་ཤྲིལངྒ། ཐའེ་ལན་ཌི། མཱ་ལེ་ཞི་ཡ། ཨིན་རྡི་ནཱེ་ཞི་ཡ། རྒྱ་གར་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང་པའི་ཚོགས་སྡེ་དང་། དགོན་པ་སོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་དང་མཁན་པོ་སོགས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་ཞུས་རྗེས། ཐའེ་ལན་ཌའི་རྡོར་གདན་ཝཏ་པ་དགོན་པའི་མཁན་པོ་དགེ་སློང་བགྲེས་པ་ཕ་རཱ་བྷོ་དྷི་ནཱན་དྷ་མུ་ནི་ (ven. Phra Bhodhinandhamunee) ལགས་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་གསུང་འདོན་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་གསུང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་སྨིན་སྩལ་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་མདོ་འདི་ནི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའམ་ཡང་ན་པཱ་ལིའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ནང་པ་ཆ་ཚང་གི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་སོགས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་།
དེ་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གསུང་ཆོས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། ངོས་རང་གིས་ནམ་རྒྱུན་ནས་འདོན་བཞིན་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། སྟོན་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་འགྱུར་ཏེ།། རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་སྦྱངས་པ་མི་དམན་ཞིང༌།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གུས།། ཞེས་ཉིན་རེ་བཞིན་སྟོན་པ་དྲན་པའི་སྐབས་སུ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་ཚིག་འདི་ཧ་ཅང་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདུག བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ངོ་རང་གིས་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ནས་བློ་ལ་བཟུང་བ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལ་ཡོངས་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་འགྲེལ་བཤད་སྐྱོན་ནས་རྒྱལ་བའི་གསུངས་ལ་སྦྱང་བ་མི་དམན་ཞིང་། ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་ཐོས་དོན་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གཞི་ལ་བཞག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད། ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རེད། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཟབ་མོ་ལྟ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ། རླབས་ཆེན་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཞི་བ་ལྷའི་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་ཡི་བློ་སྦྱང་བ་རྣམས་ངོས་ཀྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད། སྒོམ་རྒྱག་གི་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ངོས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་དེ་ལྟར་འཇོག་གི་ཡོད་པ་རེད་ལ། དེའི་ཐོག་ནས་ངོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གང་དག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཆོས་གྲོགས་ཚོར་ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་བཀའ་མོལ་ཞུ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད།
དེ་རིང་འདིར་སྔོན་ལ་པཱ་ལིའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་རྣམ་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་རྣམ་པ་ཚང་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་གཅིག་གྱུར་རེད། ལྟ་གྲུབ་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོང་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ནས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ཡོང་གི་ཡོད། རིམ་བཞིན་མདོ་སྡེ་པ། སེམས་ཙམ་པ། དབུ་མ་པ། དེ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་མི་འདྲ་བ་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས།། བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ།། ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ།། བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན།། ཞེས་གསུངས་འདུག་དང་། ཞེ་ས་མ་ཞུས་ན་ང་ཚོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་དབང་ཆ་ཚང་སྤྲད་ནས་ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་རེད་ཅེས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས་པ་མ་རེད། དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱོས་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེར་བརྟེན། པཱ་ལིའི་ཆོས་བརྒྱུད་རེད། ལྷག་པར་དུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་དཔྱད་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། ཅི་ཙམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་ན་ངེས་པ་འདྲེན་རྒྱུ་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས། དཔྱད་པ་བྱས་ན་རྗེས་སུ་དད་པ་རྐྱང་བའི་ཐོག་འགྲོ་རྒྱུ་ཆགས་ཀྱི་མ་རེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞེ་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད་ལ། ངོས་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ། བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་བློ་སྦྱོང་བཅས་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་ཞེ་ནས་དད་པ་ཐོབ་ཡོད། དེ་རིང་འདིར་ཆོས་གྲོགས་ཚོ་མཇལ་བ་དགའ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་།
ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདིར་ངོས་ནས་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་། དེ་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མ་མཐུན་པོ་ཡོང་བ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མར་ལྟ་གྲུབ་མ་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་ཚང་མས་གསུངས་བཞིན་ཡོད། མི་སྟེགས་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཇེན་སོགས་ཚང་མས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་བཟོད་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ། གཞན་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་གཅིག་མཚུངས་སུ་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་ལ་དར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཁག་གིས་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་ཤུགས་ཆེན་པོར་གསུངས་ཀྱི་འདུག དེར་བརྟེན། རྒྱ་གར་ནང་དུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་དུ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་ཨ་ཧེམ་ས་(Ahimsa) ཟེར་བ་དང་། ཀ་རོ་ན་(karuna) བྱམས་བརྩེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དེ་སླེབས་ཡོད། དེའི་ལེགས་ཆ་རུ་རྒྱ་གར་ནང་དུ་ཁ་ཆེའི་ཆོས་དང་ཡི་ཤི། ཧིན་དྷ་འདྲ་མིན། ཇེན་འདྲ་མིན་སོགས་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་ནི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་འབྲེལ་གྱི་མིག་དཔེ་བལྟ་ས་ཞིག་ཡིན། ངོས་རང་བཙན་བྱོལ་བ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་དུ་ལོ་འདི་དག་ཕྱིན་པའི་རིང་ལ་རྒྱ་གར་དུ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཐུན་འབྲེལ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་ས་དང་། སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་ཚོར་སྐྱེས་དགོས་པ་ཞིག་འདུག དེ་རིང་འདིར་པཱ་ལིའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་དང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཐུག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། ཧ་ཅང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་བྱུང་། ཞེས་བཀའ་སློབ་སྩལ་བ་དང་། དེ་རྗེས་དྲི་བ་ཁག་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ་ཡོད་པ་རེད།
བཀའ་ཆོས་འདི་བཞིན་ཐའེ་ལན་གྱི་བྷན་ཀོག་ས་གནས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་སོ་ཨན་མོག་དགོན་གྱི་དགེ་སློང་བྷུད་དྷ་དྷ་སའི་ཡིག་མཛོད་ཁང་(Buddhadasa Indapanno Archives-Suan Mokkh Bangkok,)དང་། ཨིན་རྡི་ནཱེ་ཞི་ཡའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་Sriwijaya State Buddhist Council of Tangerang-Banten Indonesia,མཱ་ལེ་ཞི་ཡའི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ནང་པའི་ཚོགས་པ་Theravada Buddhist Council Malaysia, ཤྲིལངྒའི་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་Sri Lanka Tibetan Buddhist Brotherhood Society, སིངྒ་པོར་གྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་བཅས་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བོད་དབྱིན་རྒྱ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཐོག་གསུང་བསྒྱུར་གྱིས་ཐད་གཏོང་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།
